天地有长风,生命自浩荡
中国古圣先贤,多是鼓励人们风发扬厉、建功立业的。但即便在儒家典籍中,孔子也提出来君子的人格是“志于道,据于德,依于仁,游于艺”。一个人从道义出发,根据自己的道德驻守,要依照仁爱去畅行天下,但他个人的生命游于六艺,要用艺术化的生活陶冶身心,才真正能够在这个世界上无往不胜。
在《论语·先进》篇中,孔子让自己的学生各言其志。子路、冉有、公西华都表达了自己不同的志向,唯有曾皙一言不发,在一旁悠闲地鼓瑟。孔子对他说,你也谈谈自己的想法吧。
曾皙将曲子奏完,然后“舍瑟而作”,起身对老师说:我的想法跟三个同学有所不同。我内心最大的理想是“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”。
这句话用现代语言表达就是:暮春三月,换上春衣,与一帮朋友,带着几个学生,一起去刚刚解冻的沂水边洗洗头发,登上高高的舞雩台吹吹风,敞开心扉,感受大地的生机,然后唱着歌谣,踏青归来。
这样悠闲的梦想,连孔夫子也喟然长叹:“吾与点也!”我的理想和你一样啊!
儒家讲求内圣外王,内心首先要做圣贤,才能将君王之道、治国之道的美政理想施行于天下。内心的操守就是一种涵养,这种涵养很多时候关乎天地,关乎性情。所以,儒家希望在春风浩荡时,去感受自然山水,而道家“独与天地精神往来”的态度殊途同归。只有天地精神入心入怀,人才会真正明白“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说”。
人在自然中,谁说只是一种散淡?在散淡中悟出深深的道理,才能够真正享有这样韶美的时光。
这让我想起开头所说的带薪休假。现在休闲的方式有很多种,茶楼咖啡馆,酒店SPA房,有各式各样方便舒适的设施,都能提供休闲放松的空间,但是,如果从孟子“养天地浩然之气?的角度看,最好的休闲还是归于山长水阔。中国的山水对人的教育和影响,即所谓“破万卷书,行万里路”,读破万卷书,只学得知识,而踏遍万水千山,才能颐养胸襟和心性。
什么是闲适呢?真正的闲适,就是让山水入怀,让自己的生命浩荡。
《礼记·郊特牲》里有这样的记载:“地载万物,天垂象。取财于地,取法于天,是以尊天而亲地也。”也就是说,大地上呈现的万象与苍天呼应,衣食住行等维持生存需要的东西,都是大地生长的,但是社会的法则、人生的规则是要探问于天的。
《礼记》的这个说法与道家的“人法地,地法天,?法道,道法自然”如出一辙。所谓尊天亲地,就是对天要有尊崇敬畏之心,对大地要有亲近爱护之情,不能为一时利益无度索取,这是从《礼记》流传下来的中国人对于天地的看法,也构成了中国人山水观的基础。
阴阳五行说认为,天地山川各有对应,山川分割为地象,配星宿分割为天象,相互映照。“山环水抱必有气”,人游的不仅仅是静穆的山水,而且应该感触到隐隐的山水之气。
孟子提倡颐养的浩然之气来自于天地,一个人只有将自己的性情函养好,才能够做一个顶天立地真君子。这也是一种“内圣”的修养。
人要养气就必须亲山?水,走到大自然中去。因为在行走中,眼随景移,心随景动,胸襟和眼界自会不同。孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。为什么他会有这样的感慨呢?因为泰山为五岳之尊,站在泰山之巅,天下尽收眼底。大家都有这样的体验,人站在矮处,视野会很狭小,站得越高,就会看得越辽阔。都市空间逼仄,唯有在山水之间,才能得到一种心灵的成全;唯有在山水之间,才能养出博大的胸怀。
苏东坡有词说:“一点浩然气,千里快哉风。”人在安静时,内心函养了天地浩然之气,就会生命从容;行动起来时,乘风千里,快意人生。“千里快哉风”是何等痛快凌?!当今人们的种种烦恼,都是因为静的时候不庄严,心里总有些东西放不下,嘀嘀咕咕犹犹豫豫,动的时候自然不麻利,拖泥带水放不开。
儒家、道家,合乎一辙都爱山水,佛家也有一说,叫做“山水礼佛”。中国佛学讲究“戒”,讲究“定”,讲究“慧”,都可以在山水礼佛中得到修炼和参悟。
大家都知道一个佛学三境界的公案故事,讲的是如何在山水之中参悟禅道。第一阶段,觉得看山就是山,看水就是水,没什么不同;然后再去研读佛经,参悟佛理,再看,就觉得看山不是山,看水不是水。这已是很高的境界了,但还有比这更高的境界。一?参透禅理,看山只是山,看水只是水,山水依旧,但人的心境已经超越山水。