“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。

——《三松堂自序》“20年代”

人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。

对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。

然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。

第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。

一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”

对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。

或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。

日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子/森林寂静无语，屏住呼吸/野兽在森林消失的日子/人还在继续铺路……小鸟在天空消失的日子/天空在静静地涌淌泪水/小鸟在天空消失的日子/人还在无知地继续歌唱。”鸟儿可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人类却不能继续无知下去了。

与其伸手摘花，不如让它继续绚烂地绽放；与其躺在翠绿的草坪上休憩，不如站着欣赏绿色带来的宁静。让我们手下留情、脚下留青，尽情享受那份失落已久的鸟语花香，随性品味那份清新与宁谧；弯腰撒一粒绿色的种子，绿色就会覆盖在每一片土地上；挑一担绿色的希望，就能将其播撒在地球的每一个角落。所有人都能如冯老般体会到物我两相忘的快乐时，“合内外之道”的天地境界便能永久地延续下去。