1973年2月28日于印度孟买

经文：

就好像波浪跟着水，火焰跟着火，同样地，宇宙的波浪跟着我们。

不论你的头脑向内在或向外在漫游到那里，就在这个地方，这个当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。

斯里阿鲁宾多（SriAurobindo）在某个地方说过，整个生命就是瑜珈，它的确如此，每一样东西都能够变成静心。除非每一样东西都变成静心，否则静心就不算发生在你身上，静心不能够只是一部分或一个片断。或者它是——当它是的时候，你完全在它里面——要不然它就不是。你不能够使你生命的一部分成为静心的，那是不可能的，但每一个地方都有人这样在尝试。

"你"能够变成静心的，但只有一部分的你是不能够变成静心的，那是不可能的，因为静心是你整个人的品质，它就好像呼吸，不论你在做什么，你都继续在呼吸，不论你在做什么，你还是继续在呼吸，不论走路、坐着、躺着、睡着，你都继续在呼吸，你没有办法安排说有时候呼吸，有时候不呼吸，它是一个连续。

静心是一种内在的呼吸，当我说是"一种内在的呼吸"，我是按照字义来说的，它不是一个隐喻，就好像你在呼吸空气，你也能够呼吸意识，一旦你开始将意识吸进和呼出，你就不再只是肉身的身体。有了那个开始，以一个更高的呼吸来开始，以一个意识的呼吸、生命本身的呼吸来开始，你就进入了一个不同的领域、不同的层面，那个层面是形而上的。

你的呼吸是肉身体的，静心是形而上的，所以你无法使你生命的一部分成为静心的，你不能够在早上静心，然后就忘掉它。你不能够去到一座庙或一间教室，那是不可能的，如果你去尝试它，那么你将是在尝试一件虚假的事。你能够进入一间教堂，然后出来，但是你不能够进入静心，然后出来，当你进入，你就进入了，不管你去到哪里，现在静心就是你，这是基本的、初级的、初步的事实之一，你必须永远记住。

第二，你可以从任何一个地方进入静心，因为整个生命都处于一个深深的静心之中。群山是静心的，星星是静心的，花朵、树木、风、雨等都是静心的，这个地球是静心的，整个生命都是静心的，你可以从任何一个地方进入它，任何东西都可以成为一个入门，这样的方式被使用过，那就是为什么有那么多技巧，那就是为什么有那么多宗教，那就是为什么一个宗教无法了解另外一个宗教，因为它们的入门是不同的。有时候一些宗教甚至不以宗教的名字为人所知，你无法认出某些人是具有宗教性的，因为他们的入门是那么地不同。

比方说一个诗人，一个诗人不要去找任何老师、不要去到任何庙宇、不要以任何方式成为宗教的——成为所谓宗教的，他就能够进入静心。他的诗、他的创造力就能够变成一个入门，他能够透过它而进入静心；或者一个陶艺家，他只是在创造陶罐，他也能够藉着陶罐而进入静心，那个手艺就能够变成一个入门；或者一个射箭家能够透过他的射箭术而变成静心的；或者一个园丁，或者任何人都能够从任何地方进入静心，任何你所能够做的都能够变成一个入门。如果当你在做某事的时候，那个觉知的品质有改变，它就变成一个技巧，所以，你能够想象多少，就有多少技巧，任何行为都能够成为一个入门，所以，行为、技巧、方式、方法都不是主要的，你带给那个行为的意识品质才是基本的东西。

印度最伟大的神秘家之一卡比儿（Kabir）是一个织工，即使在他成道之后，他还保持是一个织工，他有千千万万个弟子，他们会来，而且他们会告诉他："现在停止你的织布，你已经不需要了，我们在这里，我们将会用尽各种方法来照顾你。"卡比儿会笑，而且他会说："这个织布不只是织布，我在制造布，那是外在的行为，但是同时有某种东西在我里面进行，那是你们看不到的，那是我的静心。"一个织布者怎么能够透过织布而成为一个静心者？如果带到织布的头脑品质是静心的，那么那个行为是无关紧要的，它是不相关的。

另外一个神秘家是一个陶艺家，他的名字叫做戈拉（GoA ra），他在做陶罐，当他在做罐子时，他会跳舞和唱歌，当他在轮子上做一个罐子，当那个罐子集中在轮子上，他也在他自己里面集中。外面的人只会看到一件事：那个轮子在移动，那个陶罐在成型，而他在使那个陶罐归于中心，你只看到一个归于中心，而另外一个归于中心也同时在发生：他也同时在归于中心。当他将那个罐子归于中心，当他在帮助那个罐子成型，他也同时在内在意识看不见的世界里成型，当那个罐子被创造出来，那并不是他在做的真正的东西，事实上，他同时也是在创造他自己。

任何行为都能够变成静心的，一旦你知道一个行为如何变成静心的，你就能够将你所有的行为都变成静心的，那么整个生命就变成瑜珈。在街上走，或是在办公室里工作，或只是坐着而什么事都不做，只是闲着，或不管怎么样，你都能够变成静心的。所以，记住：静心不属于行为，它属于你带给那个行为的品质，现在我们将进入这些技巧。

第一个技巧：

就好像波浪跟着水，火焰跟着火，同样地，宇宙的波浪跟着我们。

"就好像波浪跟着水，火焰跟着火，同样地，宇宙的波浪跟着我们。"首先试着去了解波浪是什么，然后你就能够感觉到这个波浪的意识如何帮助你进入静心。你看过海洋中的波浪，它们出现，就某种意义而言，它们是存在的，但是就更深一层的意义而言，它们是不存在的，这就是关于波浪第一件要了解的事。波浪出现，就某种意义而言，它是存在的，但是以一个更深的意义而言，它是不存在的，以一个更深的意义而言，只有海洋存在。没有海洋，波浪无法存在，即使当波浪在那里，也只有海洋存在，波浪只是一个形式，而不是实质，海洋才是实质，波浪只是一个形式。

因为语言的缘故，所以产生了很多问题，因为我们说"波浪"，所以波浪看起来好像是某种东西，如果我们不要使用波浪，而使用"波动"，那一定会更好。没有波浪，只有波动，波动只是一个活动，而不是一样东西；只是活动，而不是实质；只是一个过程，而不是物质。那个物质是海洋，而波浪只是形式，海洋也可以是宁静的。波浪会消失，但是海洋依然存在。

海洋可以是宁静的或是移动的，或是有很多活动，或是没有活动，但是你无法找到宁静的波浪，波浪是活动，而不是实质，当那个活动在那里，那个波浪就在那里，它是一个波动、一个运动、一个简单形式的运动，但是当宁静来临，当不活动来临，那个波浪就不复存在了，而海洋仍然存在，在两种情况里，海洋都是真实的存在，波浪只是一个游戏的形式，波浪发生了，然后消失，但是海洋依然。

第二，波浪看起来好像是个体，每一个波浪都有它自己的人格——独特的，不同于任何其他的，没有两个波浪是类似的。某些波浪是大的，某些波浪是小的，它们有它们自己独特的特性，每一个波浪都有它自己的特性，当然，每一个波浪都跟其他波浪不同，或许一个波浪会升起，而另一个波浪会消逝。当一个波浪在升起，另外一个就在消失，不可能两者都一样。一个在升起，另一个在消失，但是，在它们两者背后真实的存在是一样的，它们看起来不同，它们看起来是分开的，它们看起来是个别的，但那个外观是骗人的，在深处，只有海洋存在，不管它们看起来是如何地不相关，事实上，它们还是相关的。当一个波浪在升起，而另外一个波浪在消逝，你或许看不到它们之间有任何关系，那个关系或许不出现，因为一个上升的波浪怎么会跟一个正在消逝的波浪相关呢？

一个老人在垂死，而一个小孩子被生下来，他们怎么关联呢？如果他们是相关的，他们两个会一起死，或者他们会一起被生出来。小孩子被生下来，而老人死了；一个波浪在消失，而另一个在升起，但是那个上升的波浪或许是从那个消失的波浪得到能量，那个消失的波浪或许是藉着它的消逝来帮助另一个波浪升起，那个消失的波浪或许是那个上升波浪的原因。

在深处，它们都跟同一个海洋相关联，它们不是不同的，它们不是不相关的，它们不是分开的，它们的个体性是虚假的、幻象的，它们是"非个体"，它们的二分性使它们看起来好像是两个个体，但是事实并非如此，它们的非二分性才是真理。

现在我要再读那段经文："就好像波浪跟着水，火焰跟着火，同样地，宇宙的波浪跟着我们。"我们只是宇宙海洋里的波浪，静心冥想它，让这个感觉深入你里面，开始感觉你的呼吸像一个波浪的上升，你吸进，你呼出，进入你里面的那口气在一个片刻之前是某一个别人的气，而离开你的气在下一个片刻将会变成某一个别人的气。呼吸只是生命海洋里的波动，你不是分开的，你并非只是波浪，你们在深处是一体的，我们是在一起的，个体性是虚假的、幻象的，因此，自我就是唯一的障碍。个体性是虚假的，它看起来好像存在，但它不是真实的，那真实的是非个体的、是海洋的、是一起的。

那就是为什么每一个宗教都反对自我主义的态度，那个说没有神的人或许不是非宗教的，但是那个说"我是"的人是非宗教的。

佛陀是一个无神论者，他不相信任何神；马哈维亚是一个无神论者，他不相信任何神，但是他们都达成了，他们都达到了，他们实现了全然性和完整性。如果你不相信任何神，你或许不是非宗教的，因为神不是宗教的基本要素，"非自我"才是宗教的基本要素，而即使你带着一个自我主义者的头脑来相信神，你也是非宗教的，带着一个非自我主义者的头脑是不需要去相信神的，你会自然地落入神性。没有自我的话，你无法执著于波浪。你必须掉进海洋。带着自我，你就继续执著于波浪，将生命看成一个海洋，而感觉你自己就像一个波浪，让这个感觉进入你里面。

你可以用很多方式来使用这个技巧，当你在呼吸的时候，感觉海洋在你里面呼吸，海洋来到你身上，走出、进入、走出，随着每一个吸气，感觉一个波浪在上升，随着每一个呼气，感觉一个波浪在消失，而在这两者之间，你是谁？只是一个空无、尚雅（Shunya）、一个空，有了那个空的感觉，你就蜕变了，有了那个空无的感觉，所有你的悲惨都会消失，因为悲惨需要一个中心——一个虚假的中心，而那个空是你真正的中心，有了它的存在，就没有悲惨，你就处于一个深深的安逸之中，因为你是不存在的，谁来紧张呢？你是充满喜乐的，并不是说你是充满喜乐的，因为你不存在，所以只有喜乐存在，如果没有你的话，你能够创造出悲惨吗？

那就是为什么佛陀从来不说：在那个状态里，在那个最终的状态里，将会有阿南达（ananda）——喜乐。他从来不这样说，他说：将不会有悲惨，就是这样，谈论喜乐或许会误导你，所以佛陀说：不要求喜乐，只要试着去了解你如何能够没有悲惨而存在，那个意思就是说：你如何能够没有你自己而存在。

我们的问题在哪里？问题在于：波浪以为它自己是跟海洋分开的，那么就会有问题，如果一个波浪认为它自己是跟海洋分开的，对于死亡的恐惧将会立刻进入，那个波浪必须消失，而那个波浪可以看到在它的周围都是正在消逝的波浪。你无法欺骗你自己太久，那个波浪看到其他的波浪正在消逝，因此那个波浪知道，即使它正在上升，死亡也是隐藏在某一个地方，因为那些其他的波浪在一个片刻之前正在升起，而现在却在往下掉、在消失，所以你终究不免一死。如果波浪认为它自己跟海洋是分开的，那么那个对死亡的恐惧迟早一定会出现，但是如果波浪知道它不存在，而只有海洋存在，那么就没有对死亡的恐惧。只有波浪会死，海洋是不会死的。我会死，但是生命不会死。你会死，你将会死，但是宇宙不会死，存在不会死，存在继续波动，它在你里面波动，它将会在别人里面波动，而当你的波浪要消失的时候，藉着你的消失，其他的波浪将会升起，海洋就继续下去。

一旦你从波浪把自己分离出来，而跟海洋、跟那无形的合一，感觉合一，而且达到跟它的一体，那么对你来讲就没有死亡，否则对死亡的恐惧将会产生悲惨，在每一个痛苦里，在每一个极度的痛苦里，在每一个焦虑里，基本的恐惧是对死亡的恐惧。你在害怕、在颤抖，你或许没有意识到它，但是如果你深入内在，你将会发现每一个片刻都有一个颤抖，因为你即将会死。

你可以创造出很多安全措施，你可以在你的周围创造出一个碉堡，但是没有一样东西会有所帮助，没有一样东西会有所帮助，灰尘覆盖在另外的灰尘上面！（长江后浪推前浪！）你将会凋零。你是否曾经观察过，或静心冥想过一个事实？当你只是走在路上，灰尘就粘住你的鞋子，那些灰尘或许是拿破仑的身体，或亚历山大帝的身体，在某一个地方，目前亚历山大帝只是灰尘，而那个粘住你身体的灰尘或许曾经是亚历山大帝的身体。

你的情形也将会一样，现在你在这里，下一个片刻你将会不在，你的情形也将会一样！迟早那些灰尘将会粘在另外的灰尘上面，波浪将会消失。恐惧会抓住你。只要想象你自己是叠在别人鞋子上面的灰尘，或者想象某个做陶器的人把你做成陶罐，把你的身体、把你爱人的身体做成陶罐，或是想象你自己进入一条软虫里，或是变成一棵树，这种事正在发生。每一样东西都是一个形式，而形式必须一死，只有那无形的才是永恒的，如果你执著于形式，如果你将你自己跟形式认同，如果你感觉你自己是一个波浪的形式，那么你是自己在陷入麻烦。

你是海洋，而不是波浪。

这个静心能够有所帮助，它能够使你蜕变，它能够成为一个突变，但是要让它散布到你所有的生活里，当呼吸的时候，要想它，当吃东西的时候，要想它，当走路的时候，要想它。想两件事情：形式一直都是波浪，而无形的一直都是海洋，那个无形的是不朽的，而形式是必有一死的，并不是说有一天你将会死，你每一天都在死。童年死掉，然后青春就被生下来，接下来青春死掉，老年就被生下来，然后老年死掉，形式就消失了。

你每一个片刻都在死，然后变成其他某种东西，其他某种东西就被生出来，你生下来的第一天并不是你唯一生下来的第一天，那只是你未来很多世的一部分，而你这一生的死也不是第一次死，它只是这一生的死。你以前一直都在死，每一个片刻都有某种东西在死，而其他某种东西在生，你的一部分死，而另外一部分生。

生理学家说七年之内没有什么旧的东西会停留在你的体内，每一样东西都在改变，每一个细胞都在改变，如果你会活七十年，那么你的身体会被一再一再地更新十次，每七年你就会换一个新的身体，不是突然地，每一个片刻都有某种东西在改变。

你是一个波浪，而那个也不是实在的，你每一个片刻都在改变，波浪不可能静止，波浪必须改变，波浪必须经常移动，不可能有一个不移动的波浪现象，怎么可能有那个现象呢？一个不移动的波浪是不具意义的。有移动、有过程，你是一个过程、一个移动，如果你跟这个移动和过程认同，而认为你自己局限有生与死之间，那么你将会处于悲惨之中，那么你就把表象看成真实的存在，这就是山卡拉所称的"马耶"——幻象。海洋就是婆罗门，海洋就是真理。

所以，把你自己想成一个波浪，或者想成一个上升或下降波浪的连续，而只要成为这个现象的一个观照，你不能够怎么样，这些波浪将会消失，显示出来的将会消失，你对它毫无办法，每一样努力都绝对没有用，只有一件事能够做，那就是去观照这个波浪的形式，一旦你变成一个观照，突然间你就会觉知到某种超出波浪之外的东西、某种超越波浪的东西、某种在波浪里面，同时又在波浪外面的东西、某种形成波浪而又超出波浪的东西，而那就是海洋。

"就好像波浪跟着水，火焰跟着火，同样地，宇宙的波浪跟着我们。"宇宙的波浪跟着我们。你不是，而宇宙是，它透过我们来波动，感觉它、沉思它、冥想它，让它以很多很多方式发生在你身上。

我告诉过你关于呼吸。性欲在你里面升起，感觉它，不要把它感觉成你的欲望，只要把它感觉成海洋在你里面波动，只要把它感觉成是生命在脉动，只要把它感觉成生命在你里面产生一个波浪。你们在爱的行为当中会合，不要把它想成是两个波浪在会合，不要把它想成是两个个体在会合，而可以把它想成是两个个体互相融入，已经不再有两个个体，波浪已经消失，只有海洋被保留下来，那么性行为就为成一个静心。不论什么事发生在你身上，不要把它感觉成好像它是发生在你身上，而要感觉好像它是发生在宇宙，你只是它的一部分，只是表面的一个波浪。将每一样东西都留给宇宙。

有一位禅师名叫道前（Dogen），当他觉得饿的时候他会说："似乎是宇宙透过我而觉得饿。"当他觉得渴他会说："存在透过我而觉得渴。"静心就是会引导你到这种状态，然后每一样东西就从你的自我消散了，而成为宇宙的一部分，那么，不论发生什么都是发生在宇宙本身，你已经不复在此，那么就没有罪恶、没有责任。

我不是说你将会变成不负责任的，我不是说你将会变成一个罪人，罪恶将变得不可能，因为罪恶只能环绕着自我而发生。将不会有责任，因为责任只能环绕着自我而发生。只有你是，所以你能够对谁负责任呢？如此一来，如果你看到某人正在垂死，你会觉得你跟着他、你正在他里面垂死，整个宇宙正在垂死，而你是它的一部分。如果你看到某些花正在开，你将会跟着它开花，现在整个宇宙都变成你，存在于一个这么深的密切关系与和谐当中就是存在于三摩地里面。

静心就是道路，而这个"成为一体"的和谐，这个跟一切成为一体的感觉就是结束、就是目标。尝试它！记住海洋，忘掉波浪。每当你记住波浪，而开始像波浪来行动，记住，你是在做某种错误的事情，而你会因为它而产生痛苦。

没有神在惩罚你。每当你成为某种幻象的牺牲品，你就在惩罚你自己。法则（达摩）、道就在那里，如果你的行动跟它保持和谐，你就觉得喜乐；如果你的行动违背它，你就觉得你自己处于痛苦之中；没有一个人坐在天上来惩罚你，你的罪恶并没有记录，那是不需要的，它就好像地心引力，如果你正确地走，地心引力是一个帮助，没有它，你无法走路，如果你走得不对，你将会掉下来，你或许会骨折，但没有一个人在惩罚你，它只是宇宙的法则，它只是地心引力，它是"非人的"地心引力。

如果你走得不对而掉下去，你将会骨折，如果你走得对，你就能够使用地心引力，那个能量可以被错误地运用，也可以被正确地运用。当你把你自己感觉成一个波浪，你是在违反宇宙的法则，你是在违反真实的存在，那么你将会为你自己创造出痛苦，"业（Karma）的法则"的意义就是如此。没有一个"法则的给予者"，神不是一个法官。成为一个法官是丑陋的，而如果神是一个法官，他一定会非常无聊，或者现在他一定已经发疯了。它不是一个法官，它不是一个法则的给予者，宇宙有它本身的法则，而基本的法则就是：成为真实的就是存在于快乐之中，成为不真实的就是存在于悲惨之中。

第二个技巧：

不论你的头脑向内在或向外在漫游到哪里，就在这个地方，这个！

"不论你的头脑向内在或向外在漫游到哪里，就在这个地方，这个！"这个头脑就是门——就是这个头脑。不论它漫游到哪里，不论它在想什么、沉思什么、梦想什么，就这个头脑、就这个片刻，就是门。这是一个非常革命性的方法，因为我们从来不认为一般的头脑就是门，我们以为要某种超级头脑，要像佛陀或耶稣的头脑才能够进入，我们以为他们有某种超人的头脑。就是你有的这个头脑、这个继续在做梦、继续在想象有关的或无关的思想的头脑、这个充满着丑陋的欲望、热情、愤怒、贪婪以及所有被谴责的东西的头脑、这个超出你的控制，将你拉到东又拉到西，推到这里又推到那里，经常是一个疯人院的头脑，就是这个头脑，经文说，它就是门。不论你的头脑漫游到哪里，不论哪里，记住：客体是无关的，不论你的头脑漫游到哪里，内在或外在，就在这个地方，"这个！"

有很多事情必须被了解，第一，平凡的头脑并非如我们所想象的那么平凡，平凡的头脑并非跟宇宙的头脑不相关的，它是它的一部分，它的根深入存在的中心，否则你无法存在，即使罪人也植根于神性，否则他不能够存在，即使魔鬼存在，他也不能没有神性的支持而存在。

存在本身之所以可能，只是因为它根入每一个人。你的头脑在做梦、在想象、在漫游、在紧张、在极度的痛苦之中、在悲惨之中，不论它怎么活动，不论它移动到哪里，它都保持根入"整体"，否则它是不可能的，你不能够离开"存在"，那是不可能的，就在这个片刻，你根入于它。

所以要怎么办呢？如果就在这个片刻我们植根于它，那么它在自我主义者的头脑看起来是无事可做的，我们已经是神性，所以为什么要小题大作呢？你植根于神性，但是你没有觉知到那个事实，当头脑在漫游，有两样东西——头脑和漫游；头脑里面的客体和头脑本身；飘浮在天空中的云和天空本身。

有两样东西：云和天空。

有时候或许会发生一个情况，天空中有很多云，然后天空就消失了，你看不到天空，但即使你看不到它，它也没有消失，它不可能消失，没有办法使天空消失，它是存在的，不管它是隐藏起来的或是没有隐藏起来的，看得见的或是看不见的，它一直都在那里。

但是云也在那里，如果你注意云，天空就消失了，如果你注意天空，那么云就只是偶发性的，它们来了又去，你不必太担心它们，它们来了又去，它们一直在来，也一直在去，它们丝毫都没有摧毁天空，它们丝毫都没有使天空变脏，它们甚至没有碰触到天空，天空依然保持处女状的。

当你的头脑在漫游，有两样东西：一个是云、思想、客体、意象，而另外一个是意识，是头脑本身。如果你太过于注意那些云、那些客体、那些思想、那些意象，那么你就忘记了天空，你忘记了主人，而变得过分注意在客人。那些思想、意象、漫游等，都只是客人，如果你将自己集中在客人身上，你就忘掉了你自己的本性。改变你注意的焦点，从客人转到主人，从云转到天空，很实际地去做它。

一个性欲升起，这是一个云，或者想要有一个更大房子的贪婪升起，这也是一个云，你的心神会变得被它所占有，以致于你完全忘记它是对谁升起的、是对谁发生的、是谁在它的背后？这个云是在什么天空中移动？记住那个天空，突然间，那个云就会消失，你只需要改变你的焦点，从客体转到主体，从外在转到内在，从云转到天空，从客人转到主人，只要改变焦点。

临济禅师在讲道，有一个人从人群中说："只要回答我一个问题，我是谁？"临济停止说话，每一个人都很警觉地在注意，不知道他将会给予什么样的答案！但是人没有回答，他从他的椅子上走下来，走到那个人的耳边，所有群众都非常警觉地注意着，他们甚至不敢呼吸，他到底要做什么，他本来应该可以从椅子那边回答，而不需要走下来。那个人变得害怕，临济禅师带着一副穿透的眼睛走向他，他抓住那个人的领子，使他震撼了一下，然后告诉他："闭起你的双眼！记住，是谁在问这个我是谁的问题？"那个人闭起眼睛，当然他是害怕的，他向内走去找寻是谁问了这个问题，然后他就不回来了。所有的人都在等待、等待、又等待。他的脸变得很宁静、很镇静，几乎完全静止，然后临济禅师就必须再度摇撼他："现在走出来，然后告诉每一个人我是谁！"那个人开始笑，然后说："这是一个多么神奇的回答方式，但是现在如果有人问我，我也会这样做，我不能够回答。"

那只是一个焦点的改变，你问"我是谁？"这个问题，你的头脑集中在问题上面，而答案就隐藏在那个问题背后的发问者里面，改变那个焦点，回到你自己。

这段经文说："不论你的头脑向内或向外漫游到哪里，就在这个地方，这个！"从客体移到头脑本身，那么你就不再是一个平凡的头脑。因为客体的缘故，所以你才变得平凡，当你回到头脑本身，突然间，你自己就变成一个佛，你已经是一个佛，只是被很多云所覆盖，你不仅被那些云所覆盖，你还执著于你的云，你不允许它们移动，你认为那些云是你的财产，你以为你有越多越好，你以为你有越多，你就越富有，而你的整个天空、整个空间，都只是隐藏起来的。就某种方式而言，它已经消失在云里面，而云已经变成了你的生命，属于云的人生就是世界。

这个焦点的改变甚至可以立刻发生，它一直都是立即发生的，我不是说你不需要做任何事，然后它就会突然发生，你必须做很多，但是它从来不是渐渐发生的，你必须做了又做，做了又做，然后有一天，突然间，有一个片刻会来临，当你就处于那个要蒸发的温度上，突然间，水就不见了，它已经蒸发了。突然间，你就不在客体里面，你的眼睛并没有集中在云上面，突然间，你已经转向内在，而进入了内在的空间。

它从来不会渐渐地发生，它从来不会说你眼睛的一部分已经转向内在，而另外一部分跟着外在的云，不！它不是以百分比来发生的，它不会说：现在你已经变成百分之十的内在和百分之九十的外在，或是百分之二十的内在和百分之八十的外在，不！当它发生，它就是百分之百的发生，因为你的焦点集中是无法分开的，要不然就是你看到客体，要不然就是你看到你自己；要不然就是世界，要不然就是婆罗门。你能够回到世界，你也能够再度改变你的焦点，你是主人，真的，唯有当你能够如你喜欢地改变你的焦点，你才是主人。

我记得有一个西藏的神秘家，他的名字叫做马帕

（Marpa），当他成道，当他变成一个佛，当他转向内在，当他接触到内在的空间，接触到那无限的，有人问他："马帕，你现在如何？"马帕的回答是很特别的、是料想不到的，没有一个佛曾经那样回答，马帕说："跟以前一样地悲惨。"那个人觉得很迷惘，他说："跟以前一样地悲惨？"但是马帕笑了，他说："是的，但是有一个差别，而那个差别就是：现在那个悲惨是我自己能够控制的，有时候只是为了要尝一下世界的滋味，我的头脑才向外移，但是现在我是主人，在任何片刻我都能够走向内在，而在两极之间移动是很好的，这样，一个人就可以保持活生生的，我想移动到哪里就移动到哪里！"马帕说："现在我能够移动，有时候我进入悲惨，但是现在那个悲惨已经不是发生在我身上的东西，而是我发生在它们上面，但我保持不为所动。"当然，当你自愿地移动，你就能够保持不为所动。

一旦你知道如何改变你的焦点到内在，你就能够回到世界，每一个佛都曾经回到世界，他也会集中在外在，但是如此一来，那个内在的人已经有了一个不同的品质，他知道那是他的焦点集中，这些云都被允许去移动，这些云不是主人，它们无法支配你，你允许它们存在，而那是美好的，有时候，当天空充满了云，那是很美的，云的移动是很美的，如果天空保持它本身，它可以让云移动。唯有当天空忘掉它自己，而只有云存在，问题才会产生，那么每一样东西都变成丑陋的，因为那个自由已经消失了。

这一段经文是很美的，"不论你的头脑向内在或向外在漫游到哪里，就在这个地方，这个！"这段经文在禅的传统里面被使用得很深入，禅说：你平凡的头脑就是佛的头脑，当你在吃东西的时候，你是一个佛，当你在睡觉的时候，你是一个佛，当你在从井里提水，你也是一个佛，你是一个佛！当你在从井里提水，当你在吃东西，当你躺在床上，你是一个佛，简直不可思议！它看起来令人迷惑，但它是真理。

如果当你在提水的时候你只是在提水，如果你不会从它产生出任何问题，而只是提水，如果你的头脑没有被云所覆盖，而天空是空的，如果你只是在提水，那么你就是一个佛。吃东西的时候只是吃，而不要做任何其他事情。当我们在吃东西的时候，我们在做千千万万件事情，头脑或许根本就不在这里，你的身体或许就像机器人一样地吃，而你的头脑或许在其他某一个地方。

前几天有一个大学生在这里，他的考期快到了，所以他来问我："我非常混乱，而我的难题就是：我爱上一个女孩子，当我跟那个女孩子在一起，我就想到我的考试，当我读书的时候，我就只有想到我的女朋友，所以要怎么办？当我在读书的时候，我并不在那里，我在我的想象中跟我的女朋友在一起。而当我跟我的女朋友在一起的时候，我从来没有真正的跟她在一起，我一直在想我的问题，一直在想着即将来临的考试，所以每一件事都变得一团糟。"

每一个人就是这样在变成一团糟，这种情形不仅发生在那个男孩身上。当你在办公室的时候，你就想到家里；当你在家里的时候，你就想到办公室。你不能够做这么一件魔术般的事。当你在家里的时候，你只能够在家里，你不能够在办公室，如果你在办公室，你是不健全的，你是发疯的，那么每一样东西都会进入每一样另外的东西，那么就没有一样东西是清楚的，这样的头脑是一个问题。

当你从井里打水，当你从井里带水出来，如果你只是在做这个单纯的行为，你就是一个佛。有很多次，如果你去到禅师那里问他们："你是怎么做的，你的实践是什么？你的练习是什么？你的静心是什么？"他们会说："当我们觉得想睡，我们就睡，当我们觉得饿，我们就吃，一切就是如此，没有其他的练习。"但这是非常费力的，它看起来很简单，如果当你吃东西的时候你能够只是吃，当你坐着的时候，你能够只是坐着，其他任何事都不要做，如果你能够停留在那个片刻，而不要从它走开，如果我们能够融入那个片刻而没有未来、没有过去，如果现在这个片刻就是唯一的存在，那么你就是一个佛，这个头脑就变成一个佛的头脑。

当你的头脑在漫游，不要试图去阻止它，而要觉知到那个天空，当头脑在漫游，不要试图去阻止它，不要试图去将它带到某一个点，带到某一个集中的点，不！让它漫游，但是不要太过于注意那个漫游，因为不管你赞成或反对，你都是在顾虑那个漫游。

记住天空，允许漫游，而只要说："好，它只是一个在路上的交通。"有很多人在走这条路或那条路，在头脑里面也有同样的交通在继续着。"我只是天空，而不是云。"——感觉它，记住它，停留在它里面，迟早你将会感觉到那个云流动的速度缓慢下来，而云与云之间的距离加大，它们变得没有那么暗、那么浓。当那个速度已经降下来，它们之间的距离就可以被看到，天空就可以被看到。继续把你自己感觉成天空，而不是云，迟早有一天，当你的焦点真正向内，云将会消失，那么你就是天空，永远纯净的天空，"永远都是处女"的天空。

一旦你知道了这个处女性，你就能够回到云，回到云的世界，然后那个世界就有它本身的美，你可以进入它，但是，如此一来你是一个主人，世界并不是不好的，世界成为主人，那才是问题，如果你是主人，你可以进入世界，那么世界有它本身的美，它是美的、它是可爱的，但是你必须成为一个内在的主人才能够知道它的美和它的可爱。

第三个技巧：

当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。

"当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。"你透过你的眼睛来看，记住，你透过你的眼睛来看。眼睛是不能够看的，是你透过它们来看，那个"看者"隐藏在背后，眼睛只是一个开口、一个窗户，但是我们一直认为我们是藉着眼睛在看，我们一直认为我们是藉着耳朵在听，没有人曾经藉着耳朵在听，是你透过耳朵在听，而不是藉着耳朵在听，那个"听者"隐藏在背后，耳朵只是接受器官。

我碰触到你，我给你一个爱的碰触，我打你一下，手并没有在碰触你，是我透过手来碰触你，手只是工具性的，所以可能有两种形式的碰触：当我真正碰触你，或者我只是在避免那个碰触，我能够以避免碰触的心情来碰触你的手，我或许不在我的手里，我或许在退缩。尝试这个，你将会有一个不同的、遥远感觉。将你的手放在某人身上，然后缩回你自己，一只死的手会在那里，但是你不在那里。如果别人是敏感的，他将会感觉到一只死的手，他会觉得被侮辱了，你在欺骗，你只是显示你在碰触，但是你并没有真正在碰触。

女人对这个非常敏感，你无法欺骗她们，她们对碰触、对身体的碰触有更深的敏感度，所以她们知道。或许先生正在谈论一些很美的事，他或许买了花回来，然后说："我爱你"，但是他的碰触可能显示出他的心并不在那里，对于你的心有没有跟她们在一起，女人有一个直觉的感觉，要欺骗她们是困难的，除非你是一个主人，除非你是你自己的主人，否则你无法欺骗她们，但是一个主人不会想变成一个先生，困难就在这里。

任何你所说的都将会是假的，你的碰触会将它显示出来。小孩子非常敏感，你无法欺骗他们，你可以拍拍他们，但是他们知道这是一个没有用心的拍打，如果你的手不是一个流动的能量、一个爱的能量，他们会知道，那么他就好像一个死的东西在被使用。当你完全在你的手里，当"你"在移动，当你存在的核心来到了你的手，当你的灵魂有在那里，那么那个碰触就会有不同的品质。

这段经文说：感官只是门，只是接收站、媒介、工具、接收器，你隐藏在后面。"当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。"当听音乐的时候，不要把你自己忘在耳朵里，不要把你自己丧失在耳朵里，记住那个隐藏在背后的觉知，要警觉！"当看到某人……"尝试这个：你现在就可以尝试它，注意看着我，什么正在发生？你可以用眼睛注视着我，当我说"用眼睛"，它意味着你没有觉知到你隐藏在眼睛的背后，你可以透过眼睛来看我，当我说透过眼睛"，那么眼睛只是介于你和我之间，你站在眼睛的背后，透过眼睛来看，就好像一个人透过窗户或眼镜来看。

你曾经看过银行员从他的眼镜上面看吗？他的眼镜已经滑到了鼻子上面，而他以这样在看。以那种方式来看我，以那种方式朝着我看，好像你从眼睛的上面来看，好像眼睛已经向下滑到你的鼻子上，而你站在后面看着我，突然间你会感到一个品质的改变，你的焦点改变了，你的眼睛变成只是门，这变成一个静心。

当你在听的时候，只要透过耳朵来听，而保持觉知到你内在的中心。当你碰触的时候，只要透过手来碰触，而记住那个内在的、隐藏在背后的。从任何感官，你都能够有一个内在中心的感觉，每一个感觉都能够进入到内在的中心，它必须向内在的中心报告，那就是为什么当你看着我、听着我，当你有透过眼睛来看我，透过耳朵来听着我，在你内在的深处你知道，你在看的和你在听的是同一个人。

如果我有某一种身体的味道，你也会闻到它，那么就有三个不同的感官来向中心报告，那就是为什么你能够协调，否则那将会是困难的，如果你的眼睛看，而你的耳朵听，那么将很难知道，你在看和你在听的是同一个人或是两个不同的人，因为这两个感官是不同的，它们从来不会合，你的眼睛从来不知道你的耳朵，而你的耳朵也从来没有听过你的眼睛，它们互相不知道，它们从来不会合，它们甚至从来没有互相介绍过。

所以，每一样东西是如何变成综合的？耳朵会听、眼睛会看、手会碰触、鼻子会闻，而突然间在你里面的某一个地方，你知道这是同一个人在听、在看、在碰触、在闻，这个"知者"跟感官是不同的，每一个感官都向这个"知者"报告，而在这个"知者"里面，在这个中心，每一样东西都被汇总而变成一体，这是奇迹般的。

我是一体的，在你外面，我是一体的！我的身体和身体的"在"、我身体的味道、对我的谈话等是一体的，而你的感官会将我分开，如果我说了些什么，你的耳朵将会报告，如果有某种味道，你的鼻子将会报告，如果我可以被看见，你的眼睛将会报告，它们会将我分成好几个部分，但是在你里面的某一个地方，我还是会变成一体，我在你里面变成一体的那个地方就是你存在的中心，就是你的觉知，而你却完全把它给忘了，这个忘却就是无知，而那个觉知将会打开自我了解之门，你无法以其他任何方式来知道你自己。

"当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。"保持跟那个觉知在一起，保持停留在那个觉知当中，保持警觉，刚开始的时候，那是困难的，我们会一直进入昏睡之中，而透过眼睛来看似乎是费力的，以眼睛来看是容易的，刚开始的时候你会感到某种紧张，如果你试着透过眼睛来看，不仅你会感到紧张，那个被你看的人也会感到紧张。

如果你透过眼睛注视着某人，他会觉得好像你在侵犯他，好像你在做一些不礼貌的事，因为如果你透过眼睛来看，别人将会马上觉知到你的行为不适当，因为你的看将会变成一种穿透，你的看将会进入很深，如果它来自你的深度，它将会穿入别人的深度，那就是为什么社会有一个隐含的安全措施。不要太深入地看任何一个人，除非你处于爱当中，如果你在爱当中，你就能够深入地看别人，你能够穿透到深处，因为别人不会害怕，别人可以是赤裸的、完全赤裸的，别人可以是易受伤害的，别人可以对你敞开，但是平常如果你不是处于爱当中，你就不被允许直接去看，你就不被允许去看穿别人。

在印度，一个能够以穿透性的方式来看别人的人就叫做路奇恰（luchcha），路奇恰的意思是"看者"，luchcha这个字来自lochan，lochan的意思是"眼睛"，而luchcha的意思是一个变成眼睛来对着你的人，所以不要以这样的方式来看一个你不认识的人，他会认为你是路奇恰。

首先用一些客体来尝试，比方说一朵花、一棵树，或是晚上的星星，它们不会觉得被侵犯，它们也不会拒绝，相反地，它们将会觉得喜欢，将会觉得很好，而且感激。首先用它们来尝试，然后再用你所爱的人来尝试，比方说你的太太或你的小孩。有时候将你的小孩放在大腿上，然后透过眼睛来注视着他，那个小孩将会了解，他会比其他任何人更了解，因为他还没有被社会所污染，他的性格还没有变得异常，他仍旧是自然的，如果你透过眼睛来看，他将会感觉到深深的爱，他将会感觉到你的"在"。

注意看你的爱人，或是你所爱的，然后渐渐地，当你得到那个感觉，当你对它变得更老练，你将能够注意看任何人，因为如此一来没有人会知道有人那么深地在看，一旦你通晓了这个艺术，通晓了这个能够一直很警觉地站在你感官背后的艺术，那么那些感官就不能够欺骗你，否则那些感官会欺骗你。

在一个只是表象的世界里，它们欺骗了你，它们让你感觉那是真实的，如果你能够以感官来看，而且保持警觉，这个世界对你来讲将会渐渐变成是幻象的、是梦一般的，而你将能够贯穿到那个实质、贯穿到它最实质的部分，那个实质就是婆罗门。