「得到了内在感官的用途、征服了外在感官的欲望、征服了个体灵魂的欲望、并且得到了知识，哦、弟子们，现在要准备进入真实中的道路。路被找到了：把你自己准备好，然后踏上它。」

「得到了内在感官的用途……。」我们知道关于外在感官的事情，但是每一种感官都有双重层面。例如眼睛。眼睛可以往外看。这只是它的其中一个作用层面。眼睛也可以向内看。那是它的另一种层面。你也可以听内在发生的事情。那是另一种功能、另一种层面。

每一种感官都有两扇门。一个是对外在世界敞开；另一个则是对内在世界敞开。每一种感官都有外在与内在，但是我们只把我们的感官用在其中一个方向。我们已经变得固定；我们忘记了这些感官也可以被用于向内探寻之上。

「得到了内在感官的用途……。」得到了感官隐藏的层面，许多事情就变得有可能了。一个新世界在你面前展开。内在就像外在一样的宽广、内在就像外在一样的广大。你刚好站在中间：你正站在内在宇宙与外在宇宙之间。

外在是宽广的。人们说外在是无限的、是无始无终的；它是没有边界的。内在也是一样。没有边界，内在的空间也是无限的。外在正在被科学方法探寻着。内在可以透过瑜珈方法而寻找。

科学已经有了许多发展，而且已经了解了许多外在世界的事情。但是内在已经被遗忘了；它不再被人们想起。就外在世界、外在经验而言我们现在是富有的，对内在来说我们却是完全贫穷的。但是如果在获得外在世界的过程中我们失去了自己，得到了外在世界又有什么用呢？如果失去了自己，又得到了什么呢？即使你得到了整个世界，你也是什么都得不到。如果你失去自己那么生命的意义本身——真、善、美、以及每一件事都失去了。人可以累积物品、累积权力，却花上了失去自己的代价。那么，整个重点都被错过了。

科学试着去放大外在的感官。现在，经由机器装置，我们能够看到遥远的太空。视觉已经被科学方法放大了。现在我们能够听到远方的事情。科技已经放大了我们的听觉。

同样的事情也可能发生在我们内在的感官。透过静心、瑜珈、密宗等内在科技，你的内在感官被放大了。而一旦它被放大了，你就可以看到许多东西。

除非你看到这些东西，否则它们看起来会像是神话、迷信。我们听到、读到许多关于佛陀、耶稣、克里希那无法令人相信的事情。穆罕默德、查拉图斯特拉、摩西看起来都像是神话人物，因为我们无法经验到他们所说的话。我们失去了与他们的接触。摩西说他在西纳山听到了神的声音。你怎么能够相信这种事呢？我们从来没有听过这样的事情。

如果你到原始部落，然后告诉他们在收音机里我们会听到从远方传来的声音，他们将无法相信这种事。或者，如果你说在电视上我们看到从远方传来的画面，他们也不会相信，因为他们没有这种经验。

就内在来说，我们也以同样的方式变成了原始人。摩西说他听到神的声音。耶稣与他在天堂的天父谈话。他们看起来像神经病。他们一定是疯了。有许多关于耶稣的心理学研究，那些研究显示耶稣一定是疯了。「他是什么意思，与神谈话？神在哪里？你怎么能够与神谈话呢？而神又怎么能够与你谈话呢？耶稣一定疯了。他一定是产生幻觉，而且他相信他的幻觉。他是神经病。」他看起来像神经病，因为就内在世界来说我们已经变成了原始人。

如果你内在的感官是有穿透性的、如果你的内在感官是活生生的、如果你已经知道如何使用内在感官，你也能够把你自己转到神性的频道。你可以听、你可以倾听、你可以看、你可以触摸那些神秘。它们一直都在。摩西不是神经病，是我们变成了原始人。耶稣不是疯子，是我们丧失了与内在的接触。

「得到了内在感官的用途、征服了外在感官的欲望……。」因为如果外在感官的欲望仍然活跃，你就无法往内走。欲望就是指向外的路；欲望就是带你往外走的路。如果你的头脑仍然在欲求着，你就无法往内走。

那就是为什么那么多人都在强调无欲的原因。那不是一种道德的观念。无欲是一种非常科学的观念。如果你想要往内走，你的头脑必须失去所有往外走的欲望。否则你怎么能够往内走呢？那是简单的算术。如果你想要往左边走，你就必须离开往右边走的欲望。否则你一只脚会往右；另一只脚会往左。你会发疯。你无法同时往两个方向走。欲望会带你往外走。无欲则会带你往内。

「征服了外在感官的欲望、征服了个体灵魂的欲望……。」如果你仍然是自我中心的，你总是以你自我的观点来思考；你总是以你个体性、自私的观点来思考。那么你就无法看到存在更深奥的真理了。你还没有资格看到它；你不值得看到它。而且它也是危险的。试着去了解它。

例如，科学现在了解了一些物质的非常基本的秘密。科学已经强迫物质透露一些关于原子能的秘密。那已经变成毁灭性的东西了。人还没有资格、还不值得知道如此伟大的秘密。科学强迫物质透露了这些秘密。科学是有侵略性的。

爱因斯坦据说曾经说过：「如果我再出生一次，我不要当一个科学家。我反而想当一个水管工人。我的所做所为都是有毁灭性的。不论我发现什么，我的一生都已经浪费掉了。我也许似乎是该为全人类的毁灭负责的人之一。」

在他最后的岁月他受着很深的痛苦。一个秘密被揭露了，但是人类还没准备好，还不值得去看那个秘密。人类仍然是孩子气的、愚蠢的。像原子能那么大的一种力量，是无法被交到人类手上的。

而现在，政客们已经得到了这个秘密。政客一定是愚蠢的，他们不可能不愚蠢，因为任何一个有政治野心的人都是自我主义者。想要掌握权力的欲望就是自我的欲望，而自我是最愚蠢的事情。它可以强迫你做任何事；它是疯狂的。政治野心是一种对自我的着迷。

科学家已经揭开了一些秘密，而政客却掌握了那些秘密。然后他们摧毁了广岛与长崎。而现在他们已经准备好要摧毁整个地球。在任何时刻，整个地球都能够被毁灭。我们拥有比摧毁地球七次更多的毁灭性力量。我们能够摧毁七个像我们这样的地球；这算不了什么。我们正在发展更多毁灭性的武力。为了什么？为什么有那么多追求死亡与毁灭的渴望呢？爱因斯坦说科学家强迫大自然泄露那些人类还不值得获得的秘密是愚蠢的。但是你能够做得到，因为物质是能够被强迫的。

你无法往内做这种事。意识无法被强迫。除非你准备好，否则你是无法得知内在秘密的。除非事情对你与别人都是有益的，否则你是无法得知它的。所以这句经文：「征服了个体灵魂的欲望」——野心、自我、权力欲、将自己视为宇宙中心——除非你征服了这些事情，不然意识最内在的秘密是无法透露给你知道的。

「…… 征服了个体灵魂的欲望、并且得到了知识，哦、弟子们，现在要准备进入真实中的道路。」到现在为止我们在对付的都是关于意识的工作：你自己的意识、主观的意识。到现在为止的所有经文都是要去启动、使用、改变、转变、变化主观意识的。当一个人在他的主观世界中变得全然觉知，他就能够进入真实世界。

记住这一点：如果你向内移动，你就进入了主观世界；如果你向外移动，你就进入了客观世界；如果你超越这两者，你就进入真实世界。客观并不是真实；客观只是真实的一部份。主观也不是真实。它也是真实的一部份。当主观与客观两者都被超越了，你就进入了真实世界。

如果你把你的感官用在外在旅程中，你会接触到客观事物。如果你把你的感官用在内在旅程中，你会接触主观事物、那个知道的人。透过外在、客观事物找到的是：被知道的东西。透过内在、主观事物找到的是：那个知道的人、自己。但是两者都只是部份。真实世界是由这两者构成的。

在真实世界中，这两者是合一的。我们称它为梵天：终极的真实。你无法透过客观或主观进入终极的真实。你必须失去这两者。那就是要了解灵魂你必须使用内在感官、而要了解物质你必须使用外在感官的原因；但是要了解梵天你不必使用任何感官，既不需要外在感官也不需要内在感官。如果你想要进入终极的真实，感官必须完全被抛弃，不管是外在还是内在。没有这些感官，一个人才会进入真实世界。

那就是山卡拉无法承认科学了解真实世界的原因。他说科学只知道客观世界。他也无法承认那些说没有梵天的人了解真实世界，因为他们只知道主观的自己而已。只有那些超越了两者、主客观的二元性的人，才了解终极真理。

「哦、弟子们，现在要准备进入真实中的道路。路被找到了：把你自己准备好，然后踏上它。」

「向地、水、风询问它们为你保留的秘密。」

如果你准备失去主观与客观之间的区别，你就能够直接问：「向地、水、风询问它们为你保留的秘密。」你能够直接问那些元素。如果你准备失去主观与客观之间的区别、如果你准备失去所有的思想、如果你准备失去你的头脑、如果你准备成为空洞与空虚的，你就能够向这些元素询问它们为你保留的秘密。

而它们又保留了什么秘密呢？佛陀在这个世界出现了。他被地、风、水、天空、空间等每一件东西记录下来。佛的出现是一种非常伟大的现象，以致于宇宙会把佛出现的方式记录下来。克里希那在地球上跳舞。他被记录下来了。这种现象本身是地球无法遗忘、天空无法遗忘的高峰。它们记录下来了。这些重要的事情会被这些元素记录下来。

你可以直接的问。如果你是全然空洞的，你就可以直接的问，而地球会透露它的秘密。如果克里希那在库鲁特谢特拉的战场上带来了吉踏经，那么它一定会隐藏在风中的某处、在风的心中。如果你准备好了，如果你值得，风就能够向你透露最秘密的教义。

当它对你透露时你会觉得非常奇怪，你会觉得非常困惑，因为由人类记录的吉踏经相较之下已经不算什么了；它错得离谱。有许多东西都被投射在它上面，有许多东西都被删掉了。那不是真实的东西；那只是一种人类的记录。而对人类的头脑来说犯错是很自然的。

但是这些大自然的元素也会记录下来，它们的记录是绝对真实的，因为没有头脑会去翻译、改变、增加或删减。被记录在这些元素里的是最纯粹的东西。如果穆罕默德讲话、如果耶稣讲话，会被记录在这些元素里。地球无法与如此高度进化、发展、转变的存在失去连系。这些元素无法与他们失去连系；连系仍然存在。这些元素可以对你透露许多秘密。你内在感官经过发展之后，就能够做到这种事。

「向地球的圣灵询问它们为你保留的秘密。征服了外在感官的欲望之后，你就有权利去做这件事。」

「向地球的圣灵询问它们为你保留的秘密。」我们存在于身体之中，但是有许多在你四周的圣灵是存在于无身体的状态之中。人类的灵性既能够存在于身体之中、也能够以一种无身体的形式存在。无身体的形式仍然是宇宙的一部份；它仍然在世界之中。它还没有逃离世界；自由尚未发生。它很容易再回来，它有回来的倾向。它只是在等待适合的子宫。

有许多没有完全成道的神圣师父正在以一种无身体的形式存在着。当一个人完全成道了，他就从身体与形式当中消失了。他完全消失了；他溶入了世界的源头。佛陀、耶稣，他们都回到了世界的初始源头。但是有许多人虽然没有完全成道，他们却了解许多事情、了解许多种美、了解许多真理(但是不是那个唯一的真理)。他们了解许多事情，他们已经达到了某种阶段。他们不是成道的，但是他们已经达到了某种阶段。

那就是他们被称为「圣灵」的原因。他们能够带给你很大的帮助。如果你对他们敞开，你就可以接触他们。在通神学中，他们被称为「大师」。

「道上之光」这本书是由「大师」对梅布尔柯林斯口述的。「大师」知道许多已经从地球上、人类记录中消失或被扭曲了的秘密。或者，我们只是因为那个语言已经被遗忘了而无法阅读它们。要了解写在Harappa Mohenjo Daro文化中的东西仍然是不可能的。它仍然是个秘密。我们知道某些东西被写下来了，但是我们不知道那些东西是什么。形式被留下来，但是钥匙却遗失了。我们从许多文化中知道有许多经典，但是语言却遗失了。

这些圣灵能够透露许多一直都存在的事情。他们能够让我们想起来。如果你是宁静的、天真的、向内移的，你就能够与他们接触。如果你使用你的内在感官，你就能够与他们接触，然后你的生命就能够很容易的发生转变。光靠你自己也许要花上好几世才会达到目标，但是与这些圣灵在一起，你就能够轻易的得到帮助。

而他们的数量很多。你只要敞开、不害怕、准备好接受引导，然后你就会得到引导。但是在你能够接收之前，你必须准备好你自己的接受性。透过静心，那种接受性会出现在你身上。没有其它的方式。只有透过寂静你才能够听到某种来自超凡世界的声音。

要一直记住一件事：那就是你必须变得越来越寂静，越来越回到内在的中心。当你一有时间，就要闭上眼睛往内移动。当你没事的时候就不要忙着去做事情，不要保持没有必要的忙碌。

我看到人们做着不必要的事情。我曾经看过人们一次又一次的读着同一张报纸 。他们没有别的事情可做，所以他们就反复的读着同一张报纸。他们无法保持空虚、无事做的状态。静心就是指学习如何去保持空虚、不被占据的状态。

关闭你外界的感官，然后只是掉入内在。使用你找到的任何时间去做这些事，而很快的那会像你进出你的房间一样容易。你毫无困难的走出你的房间；你也毫无困难的又回到了你的房间。你甚至不需要去想如何进去与出来。当外界需要你时你就走出去；当外界不需要你时你就走进去。如果你练习的话，这种现象就是这么的简单。那么你就能够在任何时候跳出去，也能够在任何时刻跳进来。

而一旦你有能力做这种简单的动作，你就自由了。那么世界就无法打扰你了。没有东西能够打扰你，因为当你在最内在中心的时候是没有东西能够打扰你的。当你在外围时，世界会碰触你。当你在中心时，你就超越世界了。