人们说：“啊，我主，是的，我也希望与上帝同在，我也希望像别人一样虔诚地侍奉上帝，并且，我也愿意过他们一样的生活，甘受贫穷之苦”，或者说：“除非我到另外某个某个地方，除非我如此如此行事，否则我怎么也不行。我必须到陌生地方生活，或者到修道院过隐居生活。”

其实，这里面正到处隐藏着你的“自我”，除此之外，就什么也没有了。尽管你不知道或感觉不到，但确实是你的私念：每次你感到不安，无一不是来自于私念，只是不一定觉察到而已。我们认为，所谓这人应该避离这个去追求那个，也许是指这个地方和这些人，这些方式或这一大堆事情或活动，但是，这些方式或事物妨碍你，过错不在此，在这些事物中，妨碍你的正是你自己，因为，你颠倒了你对这些事物的关系。

因此，首先从自己开始，抛弃你自己！说实在的，如果你不是首先避离自己，那么，不管你逃到哪里，你总是会遇到障碍和不安。那些在外界事物中寻求安宁的人们，不管是在地点、方式、人群还是事业中去寻求，哪怕离乡背井，甘受贫穷自贬之苦，无所不用之极，然而，却一无所是，根本得不到安宁。这样的寻求，适得其反。他们游荡得越远，越少得到他们所寻求的东西。他们好像一个迷路者：走得越远，迷得越深。但是，他们究竟应该做什么呢？首先，他们应该抛弃自己，这样，也就抛弃了一切。其实，如果一个人抛弃了一个王国或者整个世界，但他仍然保留了自己，那么，他也许就什么也没有抛弃。而如果一个人摆脱了自己，即使他还保留有他的财富或荣誉或别的什么，那么，他确是抛弃了一切。

圣彼得说：“看哪，我们已经撇下所有的”（《马太福音》，19章，27节），而实际上他撇下的只是一张渔网和一条小船。一位圣者（希罗尼姆思）为此说道：谁甘愿抛弃他仅有的细小的东西，那他抛弃的不仅是这个，而是抛弃了一切世俗的人们已得到的或仅仅向往的东西。因为，如果谁连他自己的意志和自己本身也抛弃掉了，那么，他当然实实在在地抛弃了一切东西，哪怕这些东西曾经是他仅有的财产和全部的家当。因为，你不想去追求的，你就为了上帝的缘故而献出和放弃掉。因此我们的主说：“灵心方面贫乏的人有福了”（《马太福音》，5章，3节），这就是说：“少有个人意志的人有福了。”在此，不应该有人怀疑；再也没有比主下面的话说得更好的了：“若有人要跟从我，就当舍己”（《马太福音》，16章，24节）。看住你自己，你在什么地方发现有你自己，你就在那里摆脱你自己；这才是至善之行。