讲道录 第四讲

Omne datum optimum et omne donum perfectum de sursum est. Jacobi I,17.

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐,都是从上头来的。”(《雅各书》,1章,17节)


圣雅各在《福音书》里说:“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的”(《雅各书》,1章,17节)。

注意!你们必须知道:将自己交托给上帝并且尽一切所能惟独追寻他的旨意的人们,上帝赐给一个这样的人的,就是最好的;既然你坚信上帝存活着,那你也必坚信这恩赐一定是最好的,是再好不过的。如果看起来好像还有另外的什么更好的东西,那么,它对你就并不是那么好;因为,上帝之所以要这个方式而不要那个方式,那一定是由于这个方式对于你是最好的方式。不管是贫病交困还是忍饥挨饿,或者别的什么,不管上帝是否将其施加于你,不管上帝是否将其赐给你,这一切,对于你都是最好的;即使你既无虔诚之心又无内省之意,也不管你有些什么或没有什么,但你应该要一心做到:在所有的事物里看到上帝的荣耀,他对你所做的任何事,都是最好的。

现在你也许会说:我如何得知那是不是上帝的旨意呢?你们知道:倘若它不是上帝的旨意,那它也就不存在了。你既没有病痛,也没有别的什么,那是上帝要你如此。因为你知道这是上帝的旨意,那你就应该对你不觉得有什么痛苦而感到心满意足。是的,哪怕有极度的苦痛降临到你而使你感到在受苦,那这本身也是恰恰相反的;因为,你应当由上帝那里取得最好的东西,必定是最好的。因为,上帝的存在就注定他要的是最好的东西。所以,我也必定要这最好的东西,再也没有什么东西能更使我高兴的了。假如我千方百计要使某一个人高兴,而且我知道我穿上灰色的衣服比穿别的即使是很好看的颜色的衣服会更使他高兴,那么,毫无疑问,我也就喜欢这灰色的衣服,胜过别的哪怕是很好的颜色的衣服。假如我想使某个人高兴,而我又知道他喜欢我说些什么和做些什么,那我就只这样说和这样做了。好吧,现在你们检查一下你们自己,看是如何用你们的爱来做到这一点的!如果你们爱你们的上帝,那就再也没有什么东西能比取悦于上帝和让他的旨意最大限度地在我们身上得以成就更使你们高兴的了。不管痛苦和不幸看起来有多深重,而如果你在这里面竟没有感到巨大的满足,那就很不对了。

我经常说的一段话,确实是如此的:我们成天在主祷文里呼叫着:“主啊,愿你的旨意成就!”(《马太福音》,6章,10节)。而当他的旨意真的成就时,我们却想要发怒,他的旨意不能使我们满足。然而,凡是他所做的,总是应该使我们极度地高兴。那些将他所做的事作为最好的事加以接受的人们,他们就在遇到任何事物时都处于完全的安宁之中。可是你们有时会自以为是地说:“啊,倘若是另外一种情况,那就更好了”,或者说:“如果不是如此,那也许就更好了。”只要你有这样的想法,那你就一直得不到安宁。你应该把上帝所做的事作为最好的事接受下来。这就是这段话的第一个含义。

还有第二个含义要你们尤其注意的!圣雅各说到的是“各样恩赐”。只有最善美的和最崇高的东西,才说得上是真正意义上的恩赐。除了重大的恩赐以外,上帝不会那么愿意赐予。有一次我曾经在这个地方说过,上帝甚至宁可去宽恕大罪而不愿宽恕小罪。罪孽越是大,他倒越是愿意迅速地去加以宽恕。对于恩典、恩赐和德行,也是如此:越是大,他就越是愿意赐予;因为,上帝的本性就在于他所赐予的总是大事物。所以,事物越是有价值,它们所得到的也越是多。最高贵的被造物要算是天使了,他们是纯粹属灵的,本身没有任何的形体性,他们所得到的也就最多,比所有有形体的事物所得到的总和还要多。大事物才称得上是“恩赐”,才真正最为内在地归属于上帝。

我曾经说过:凡是真正能够在言语里表述出来的,就应该是由里向外出来,应该经由内在的形式来运动,而不是与此相反地由外向里进来。它确实生存在灵魂的最里面。在那里,你得以找到所有的事物,它们都在灵魂的内里生存着,有所寻求,得到了它们的至善和至高。你为何对此一点也没有注意到呢?就因为你在那里还没有安居下来。一样东西,它越是高贵,它也就越是普遍。在具有感觉这点上,我跟动物是一样的,在具有生命这点上,我又跟树木是一样的。对我来说,存在则是更为内在的,这一点,我又是跟所有的被造物一样的。天要比一切在它之下的东西都更为广泛,所以天就更为高贵。事物越是高贵,就越是普遍和广泛。爱是高贵的,就因为它是包罗万象的。

要遵循我们的主的下面这一条训诫,似乎是不容易的:要爱教友如同爱自己一般(《马可福音》,12章,31节;《马太福音》,22章,39节)。一些粗浅的人会说,这是指我们应当如此爱我们的教友,即希望他们也得到我们为之爱自己的同样的好处。不,不是如此。我们应当爱他们,一如我们爱自己,而并不困难。如果你们愿意好好考虑一下,那么,这样的爱,与其说是一种戒律,倒不如说更是一种报酬。戒律似乎难以做到,但报酬却是令人向往的。因为人不管愿意与否都应该而且必须爱上帝,因为所有的被造物都爱上帝,所以,凡是爱上帝的人都必须爱他周围的人如同爱自己一样,为他人之乐而乐,一如为己之乐而乐,渴望他人之荣誉,一如渴望自己之荣誉,爱陌生人,一如爱自己的亲属。以这样的方式,人就终日都具有了喜悦、荣誉和好处,他就像到了天国一样,无忧无虑。而你们要知道,如果你把你自己的荣誉看得比别人的荣誉更使你高兴的话,那就不对了。

要知道,如果你一味地只寻求你自己的东西,那么,你就不会找到上帝,因为你并没有惟独寻求上帝。你是用上帝在寻求某样东西,你的做法就好像是把上帝当作一个烛台,想带着这烛台去寻找某样东西;而当找到了的时候,就把烛台丢弃了。你却也在这样做:你用上帝去寻求的,不管是什么东西,不管如何有用,如何有回报,如何隐秘,但其实乃是虚无而已;你寻求的是虚无,所以你找到的还是虚无。你之所以找到的是虚无,其原因只是由于你寻求的是虚无。不具有存在的东西,便是虚无。而一切被造物都不具有存在,因为,他们的存在乃是依附于上帝的俱在。假如一旦上帝离开了所有的被造物,那么,他们就一下子归于虚无。我曾经说过,至今也还是对的:谁将整个世界都归并到上帝那里去,那他就除了上帝以外什么也不再有了。没有了上帝,一个被造物所具有的,并不比没有了上帝一个蚊子所拥有的更多一些,完全一模一样,不多也不少。

好吧,现在请听我说真话!假如一个人捐赠重金来修建教堂寺院,那确实是一件大事了。然而,倘若这人根本不把他所捐赠的钱当作一回事,那他也许可以捐得多得多,他可以做得更多一些。当上帝创造了所有的被造物时,这些被造物是如此的渺小和狭隘,使他简直无法在他们里面有所作为。然而,他造出了灵魂,使其等同于他,跟他有着相同的肖像,这样,他就能够将自己赐给这灵魂;因为,除此之外他可以给予灵魂的,对灵魂来说都是一无所是的。上帝必须将他自己原原本本的赐给我,不然的话,他就等于什么也没有给我和对我允诺。谁想要如此完全地接受他,谁就应该完全放弃自己,完全摆脱掉自己;这样的人,就从上帝那里接受到上帝所具有的一切,完全像他自己和“我们的妇人”以及所有在天国里的人一样地拥有着:这一切,都完全等同地属于他们所有。这样的人,做到一致地摆脱和放弃了自己,他们也将接受到等同的东西,是不会少的。

现在再来看经文中的第三点:“来自于众光之父”。这里的“父”,使人想到的是“子”,“父”所说明的是纯真的生养,是与“一切事物之生命”同样意思的。父是在永恒的认知之中生养他的子,父在灵魂里生养他的子,完全像在他自己的本性里生养他的子一样,他生养出他的子使其为灵魂所拥有,而他的存在就正在于他在灵魂里生养他的子,不管他感到高兴还是感到遗憾。有一次有人问我,上帝在天上做些什么呢。我回答说,他在生养他的子,他非常乐意于做这事,以至于他除了生养他的子以外不做什么其他的事,而父与子一起使圣灵得以开花结果。当父在我里面生养他的子时,那时,我也就成为这同一个子,而不是什么另外的子;作为人,我们是各不相同的,但在那里,我们是同样的子,而不是什么另外的子。“既是儿子,便是后嗣”(《罗马书》,8章,17节)。认识真理的人都知道,“父”的含义就是纯真的生养和在自己里面含有子。所以,我们是在这里面成为子,成为这同样的子。

现在再注意“从上面降下来”。我不久之前对你们说过,谁想要接受那从上面降下来的,那他就必须谦卑地待在下面。你们实在要知道,谁不真正待在下面,那他就什么也得不到,连最细小的东西也得不到。如果眼睛老盯着你自己或者某事某人,那么,你就不是待在下面,就接受不到什么;而如果你完完全全地待在下面,那你就接受到一切。上帝的本性就在于他在赐予,他的存在,就在于只要我们待在下面,他就赐予我们。如果我们不是这样,从而我们什么也没有接受到,那么,我们等于是在对他施加暴力,在杀死他。而既然我们不可能对他这样做,那么,我们就是在对我们自己这样做。为了做到把一切都交托给他,你要注意,要让你自己真正谦卑地俯伏在上帝下面,在你的内心里和在你的认识里抬高上帝。“上帝就差遣他的儿子到世上来”(《加拉太书》,4章,4节)。我有一次也是在这里说过:上帝是在大量的时间里差遣他的儿子:——将其差遣到灵魂那里去,当灵魂已经超越了一切时间的时候。当灵魂摆脱了时间和空间时,父就将子差遣到灵魂里面去。这就说明了“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的”这句话的意思了。

愿众光之父扶助我们,让我们准备好接受最好的恩赐。阿门。