Scitote，quia prope est regnum dei.（Luc. 21，31）

“你们该晓得上帝的国近了。”（《路加福音》，21章，31节）

我们亲爱的主在此说道：“你们该晓得上帝的国近了。”（《路加福音》，21章，31节）。确实，上帝的国就在我们里面，圣保罗说，我们的得救，比我们所信的更靠近我们（《罗马书》，13章，11节）。

“你们应当知道”，首先，“上帝的国”是如何“靠近”我们的；其次，“上帝的国”是在什么时候“靠近”我们的。为此，我们必须仔细思考这里面的含义。因为，假如我是个国王，但却不知道这个国，那我就不成其为国王了。然而，假如我坚信我是国王，并且所有的人都与我一起认为和相信如此，而我也确切知道所有的人是如此认为和相信的，那么，我就是国王了，全部的财富就是我所有的，我不欠缺什么了。这三件事都是我做国王所必不可少的。这三件事里只要少了一件，那我就做不成国王了。有一位大师说，福乐，就在于人们去认识和“知晓”上帝所是的那个最高的财富。在我的灵魂里面，我具有能够完全接受到上帝的一种力量。我就像我确切知道我现在活着一样有把握地确信，再也没有什么东西像上帝那样靠近着我。上帝靠近我，还胜过我靠近我自己；我的存在，就有赖于上帝“靠近”我和与我同在！对一块石头和一根木头，他也是如此的，但它们对此却是一无所知的。倘若木头也知晓上帝，也像最高的天使所认识到的那样认识到上帝是多么靠近着它，那么，木头也许就也像最高天使一样地有福了。因此，人比石头或木头更为有福，因为他认识上帝并且知道上帝“靠近”着他。而且，他知道得越是多，他所有的福乐就越是多，而他知道得越是少，那他所有的福乐也就越是少。他之所以有福，并不是由于上帝在他里面靠近着他以及他具有了上帝，而是由于他认识到上帝是多么“靠近”着他，是由于他“知晓”上帝。一个这样的人，就认识到“上帝的国是靠近着的”。

先知在他的诗篇里说道：“你们不应该像一头骡或一匹马那样无知”（《托比传》，6章，17节）。教祖雅各说：“上帝真在这里，我竟不知道”（《创世记》，28章，16节）。我们应该“知晓”上帝，应该认识到“上帝的国靠近着”。

每当我思考“上帝的国”的时候，我总是难以说出它有多么宏伟。因为，“上帝的国”，这就是上帝自己以及他全部的财富。“上帝的国”，绝不是什么细小的事物：设想把上帝会创造出来的各样的世界全部加在一起，那也还不是上帝的国！我经常说这样的话：至于“上帝的国”是在怎样的灵魂里面得以显现，以及怎样的灵魂认识到“上帝的国”是“靠近着”它的，这是不需要去对它宣教和加以指导的：它却就是由此而得到了指导，确保得到了永生。凡是知道和认识到“上帝的国”是多么地“靠近着”他的人，就能够与雅各说：“上帝真在这里，我竟不知道”（《创世记》，28章，16节）；可是我连现在也还不知道。

上帝是在所有的被造物那里都同样地“靠近着”。智慧者说道：上帝将他的网和绳索套在所有的被造物身上（《以西结书》，12章，13节），这样，在任何一个被造物那里，只要去仔细观察，都可以从中找到和认识到上帝。一位大师说道：凡是在万物中都以同样的方式认识到上帝的人，这样的人是真正认识到了上帝。我也曾经说过：在畏惧之中侍奉上帝，这是好的；而出自于爱去侍奉上帝，那就更好；可是，最最好的，乃是能够在畏惧之中把握到爱。一个人，若是在上帝里面具有着一种平静安定的生活，这是好的；而一个人，若是带着忍耐心去忍受一种辛勤劳苦的生活，那就是更好的；可是，最最好的，就是能够在辛勤劳苦的生活之中得到平静。一个人可以走到旷野中去祈祷和认识上帝，也可以在教堂里认识上帝：如果他会由于是在一个安静的地方才得以更多地认识上帝，那么，这乃是由于他的欠缺，而不是由于上帝的缘故；因为，上帝在万物之中，在任何场所，都是同样的，都愿意以同样的方式将自己赐给他愿意赐给的人；只有如此不加区别地认识上帝的人，才是真正认识到了上帝。

圣伯尔纳说道：为什么是我的眼睛而不是我的脚认识到天呢？这是因为，我的眼睛比我的脚更等同于天。现在，如果说要我的灵魂认识上帝，那么，它必须成为属天的才行。可是，是什么东西在引导灵魂，使它得以认识和“知晓”那原本的上帝，上帝又是如何“靠近着”它的呢？注意！天不会去接受任何异外的影响；没有什么艰难困苦会促使它偏离正道。同样，那想要认识上帝的灵魂，也应该坚定不移地居于上帝之中，无论是希望还是畏惧，无论是喜乐还是悲哀，无论是爱还是苦，或者别的什么东西，都不会影响到它，都无法使它偏离正道。而且，在任何地方，天都是同等地远离于地的。同样，灵魂也应该同等地远离于地上的万物，绝无任何的偏爱；无论是忧还是喜，无论是有还是无，它都应该同样地与之远离：它应该对这一切毫无留恋，完全将其撇下，凌驾于其上。

天又是明朗而纯净的，是没有瑕疵的；时间和空间都触及不了天。一切有形的事物在它里面都得不到居所。它并不局限于时间之内，它的运转之快，是难以相信的；它的运行乃是无时间的，反之，时间却是来自于它的运行。没有什么东西，像时间和空间那样严重地妨碍灵魂去认识上帝。时间和空间是一些块，而上帝是“太一”。因此，如果灵魂想要认识上帝，那它就必须超越于时间和空间之上去认识上帝；因为，上帝既不是这个，也不像地上那些五花八门的事物：上帝就是“太一”。

如果灵魂想要见到上帝，那它不应该去注视任何在时间之中的事物；因为，只要灵魂还意识到时间或空间或某个这一类的观念，那么，它就绝不可能认识到上帝。如果眼睛想要认识颜色，那它首先就必须要被剥离掉所有的颜色。如果灵魂想要认识上帝，那它就必须与虚无毫无共通之处。凡是认识上帝的人，也就认识到，所有的被造物都是虚无。如果将一个被造物去与另一个被造物相比，也许它会显得很美，还得以成立；而如果将它去与上帝相比，那它就一无所是了。

我还要进一步说：如果灵魂想要认识上帝，那它就必须把自己忘记掉，必须失去自己；因为，只要它还在看着和认识着自己，那它就看不到和认识不到上帝。而当它为了上帝的缘故而失去了自己并且抛弃了万物时，它就又在上帝里面找到了自己。在它认识上帝的时候，它又在上帝里面完善地认识到了自己以及它那已经与之隔绝的万物。如果我想要真正认识那至高的善，或者说，那永恒的善性，那么，我必须是在那善性原本所在的地方，而不是在那善性业已被分割开来的地方，去认识它。如果我想要真正认识存在，那么，我必须是在那存在原本所在的地方，也即在上帝里面，而不是在它业已被分割开来的地方，也即在被造物里面，去认识它。

只有在上帝里面，才有着完整的属神的存在。在一个人里面是没有完整的人性的，因为，一个人并不就是所有的人。但是，在上帝里面，灵魂却认识到了整个的人性以及在至高者之中的万物，因为，它是按照存在去认识它们的。

一个居住在华丽豪宅内的人，要比另外一个从来没有进去过但又很想要谈论它的人知道得多得多。同样，我也像确信我活着和上帝活着一样地确信：如果灵魂想要认识上帝，那它就必须超越在时间和空间之上去认识他。而一个这样的灵魂就得以认识到上帝，并且知道“上帝的国很近了”，也就是说：上帝以及所有他的财富都很靠近了。在学校里，大师们就灵魂如何能够认识到上帝提出了很多的问题。上帝的正义和严格，并不在于他会对人有过多的要求：上帝，如果他愿意的话，出于他的乐善好施，会使得灵魂得以自我拓宽，让它有能力更多地去接受，这样，他就能更多地赐给它。

任何人都不必认为要达到这个是很困难的，虽然初听起来好像很困难，虽然去与万物隔绝会是很困难的事。但是，一旦进入其中，那就会得到一种前所未有的轻松愉快和值得深爱的生活。因为，上帝总是辛勤万分地始终与人同在，时刻教导着他，只要人愿意跟随他，他就引领他归到他那里。从来没有一个人对某样东西的渴望，会像上帝那样一心渴望引领人来认识他。上帝是始终已做好了准备，而我们却没有很好地准备好；上帝是“靠近着”我们，而我们却离开他很远；上帝是在内里，而我们是在外面；上帝是在家里，而我们却流浪在外。

先知说道：“上帝引领义人们穿过一条狭隘的小路而进入到那宽广的大道上去，为的是使他们得以广为舒展”（《所罗门智训》，10章，10节起），这就是说：使他们得到真正的灵心自由，使他们的灵心与上帝成为同一个灵。

愿上帝扶助我们，让我们全都跟随着他，由他将我们引领到他自己里面去，使我们在他里面得以真正认识他。阿门。